viernes, 8 de abril de 2016

TEMPLO DE SURYA...EL HINDUISMO Y EL TEMPLO DEL SOL




La obra maestra, que cierra el triángulo de oro del estilo de Orissa, es el templo de Konarak. Consagrado a Surya (el sol) por el rey Ganga Narasimha , es uno de los himnos más grandiosos inspirados en el fervor religioso y una de las piezas consagradas de todo el arte indio. Hay que destacar su monumentalidad, su original forma (un carro solar procesional arrastrado por animales) y la exquisita decoración escultórica de trépano que convierte la piedra en un auténtico encaje; todo ello en una arenisca roja de matiz broncíneo y plagado de temática erótica. El carro lo constituye una plataforma sobre 20 ruedas, labradas al detalle, del que tiran siete caballos solares; soporta la sala del dios y la antesala del dios, cubierta por un sikara (este último prácticamente destruido aunque en reconstrucción). Precediéndolo se levanta una sala exenta destinada a la danza, a modo de mandapa.

Templo de Suria (Konark) 3

El Surya o templo del sol  es muy similar al templo del sol en Ranakpur.En el lugar sagrado interno cabe destacar una estatua fina del sol-dios Surya, las esculturas de las casas del elefante-dios Ganesh y Durga la diosa ardiente de la guerra.Su techo se puntea con imágenes de las serpientes encrespadas alrededor de las flores del loto y los friezes abajo retratan la vida-historia de Krishna el azul-dios. 

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El hinduismo es la religión mayoritaria de la India y original de este país, siendo 1000 millones de personas quienes la practican. Después del cristianismo y del Islam, el hinduismo es la tercera religión con más adeptos del mundo. A diferencia de las anteriores esta religión no tiene un fundador a quien dar culto, ni tampoco una jerarquía eclesiástica.

Además para ser hinduista hay  de nacer hinduista. No hay posibilidad de convertirte a esta religión si así lo deseas, tal y como ocurre en el islamismo o en el cristianismo.

Es una religión con creencias  muy diferentes entre ellas, aunque a pesar de ello todos los creyentes creen en la palabra sagrada Om. Está basada en mitos protagonizados por muchos dioses.

Entre las diferencias está por ejemplo la que existe entre una parte de la India donde la religión está basada en muchos dioses (religión politeísta), y otra parte de la India donde a pesar de la existencia de todos esos dioses consideran al dios supremo a Brahma, es la variante conocida como brahmanismo (religión monoteísta).

Son tan grandes los contrastes de esta religión que dos hinduistas pueden desde venerar a dioses totalmente diferentes hasta venerar espíritus, árboles e incluso animales.

Lo cierto es que hay una multitud de deidades en el hinduismo pero los hinduistas dicen que eso no importa ya que detrás de todos esos dioses el espíritu es el mismo.

Los dioses que más destacan son Brahma (creador del mundo), Vishnú (conservador) y Shiva (destructor), este último es el dios de la destrucción ya que los hinduistas creen que todo lo que ha sido creado ha de ser destruido y así poder volver a crearse otra vez. El dios favorito suele ser Ganesh, el dios elefante, ya que es como un talismán y suele encontrarse su imagen por todas partes. Se supone que destruye todos aquellos obstáculos que encontramos dentro de nosotros mismos.

Lo cierto es que no existe una filosofía única que sea la base de toda la población hindú. Tampoco tiene esta religión un fundador a quien venerar ni ningún libro sagrado. Los hinduistas se guían por la doctrina recogida en cuatro libros, los Vedas. Consideran textos sagrados el Ring Veda, el Upanishads y el Bhagwad Gita. Los cuatro Vedas provienen de antiguos ritos de fertilidad que practicaban los dravidianos y la adoración de la naturaleza por los arios.

Hay muchos elementos sagrados en el hinduismo. El río Ganges es sagrado y los hinduistas se acercan a Benarés en peregrinación bañándose en el río Ganges para purificarse y arrojando las cenizas de los muertos al río. Hay animales como la vaca, la serpiente, o el caballo que son sagrados también. La vaca, por ejemplo, representa el principio sagrado de la maternidad además de ser un símbolo de caridad y generosidad por la forma como distribuye su leche. Los hinduistas respetan muchos a los animales. Hay algunos grupos que incluso tienen prohibido matar a ningún animal y es por ello que hay un predominio de vegetarianismo en el país.

Lo más característico del hinduismo es la creencia en la existencia de la reencarnación y la trasmigración de las almas. Según como haya sido tu karma, la manera de actuar en esta vida o en vidas pasadas, podrás reencarnarte en un humano más dichoso o incluso en un animal si tu karma es negativo.

Te reencarnarás todas las veces que haga falta hasta que se reparen los errores de vidas anteriores. Cuando se alcance la perfección el alma por fin se reunirá con Brahma. Incluso los dioses se vuelven a reencarnar, por ejemplo se supone que Vishnu se ha reencarnado en muchas ocasiones para salvar al mundo de fuerzas malignas. Se dice también que el príncipe guerrero Rama y el dios Krishna han sido encarnaciones de Vishnu.

La mitología hinduista esta repleta de historias y leyendas de héroes como el Mahabharata y el Ramayana, siendo historias que han pasado de forma oral de una generación a otra, y se consideran las epopeyas religiosas más grandes del mundo. Se han transmitido gracias a las ferias y festivales donde se ofrecen y se recuerdan. Rama es el héroe del Ramayana, y representa el honor, el coraje y la virilidad. Su perfecta y adorada esposa Sita fue secuestrada por Rayana, el rey de Lanka, siendo rescatada después de muchas penurias por el propio Rama con ayuda de su hermano y un amigo.

El Mahabharata consta de unos versos conmovedores que cuentan la lucha dinástica de primos, entre los Pandavas y los Kauravas. Es una epopeya donde el dios Krishna juega un papel muy importante ya que aconseja a uno de los Padavas en el difícil momento de decidir dar muerte o no a su primo. Mediante los versos se observa la sabia filosofía de Krishna, la cual ha sido incluída en el Bhagwad Gita.

Existen numerosos festivales religiosos como el Holi (festival de colores), el Dipawali (festival de luces), el Ramanavami (aniversario del nacimiento del dios Rama), el Shivratri (dedicado a Shiva). El rezo se realiza en templos y en alguno de ellos sólo está permitida la entrada a los hinduistas.



Templo de Suria (Konark) 8




Templo de Suria (Konark) 10

Templo de Suria (Konark) 11
La religión hinduista divide la sociedad en cuatro castas y cada persona pertenece a una o a otra de nacimiento, siendo imposible ascender a una casta superior. Cada casta tiene pequeñas divisiones. Las castas serían: los sacerdotes (brahmanes), los nobles y guerreros (kshatriya), los burgueses (vaisya) y por último los artesanos (sudra). Se dice que cada casta proviene de una parte del cuerpo del dios Brahma. Los sacerdotes por ejemplo, la casta más importante, provienen de la cabeza de Brahma. Existe un grupo de personas que no pertenecen a ninguna de estas castas, no provienen de ninguna parte del cuerpo de Brahma, y se llaman parias o intocables, siendo discriminados durante siglos. El matrimonio sólo esta permitido entre personas de la misma casta. Lo cierto es que este sistema de castas está prohibido en la India desde 1947, sobre todo por la discriminación que se hace a los parias, pero se sigue practicándose en muchos lugares de este país.

Dentro del hinduismo son muy conocidos los sadhus. Un sadhu es un monje, un asceta hindú. Se dice que dentro de la vida de un hindú, ser sadhu estaría en la cuarta fase dentro de esa vida, después de estudiar, ser padre y peregrino. Un sadhu renuncia a todos los vínculos que lo unen con lo terrenal y material, y busca los verdaderos valores de la vida. Aunque algunos sadhus viven en medio de la sociedad, intentan evitar todo lo terrenal. Evitan ataduras materiales y sexuales.

Otros sadhus, la mayoría, viven en cuevas, bosques y templos alrededor de toda la India. Mucho de su tiempo es dedicado a la meditación, y realizan fiestas entre ellos, como en el Kumba-Mela.

Se mantienen con los alimentos que les dan la gente, y su sistema de valores es apreciado en toda la India. De hecho se respeta y se venera a los casi 5 millones de sadhus que hay actualmente en el país.

Situado a orillas de la Bahía de Bengala, el templo de Konarak (o Konark) es en sí mismo un inmenso símbolo que representa a Surya, el dios del sol. Fue construido en el siglo XIII, y desde 1984 es parte del Patrimonio de la Humanidad de la Unesco.

El templo del sol de Konarak es considerado uno de los santuarios brahamánicos más famosos de la India. Se encuentra en el estado de Orissa, bien conocido por su inmensa cantidad de sitios de culto.


El templo fue construido por el rey Narasimhadeva I alrededor del año 1250 de nuestra era. Su arquitectura imita la forma de un carro de guerra, pero como se trata del vehículo del dios Surya, tiene algunos detalles muy especiales.
Edificado con piedra arenisca roja y granito negro (del que adopta su apodo), este carro descansa sobre veinticuatro magníficas ruedas (y no dos, como los tradicionales), cada una de ellas decorada con diseños de origen simbólico. Un grupo de seis caballos fueron erigidos en frente de la estructura.
La entrada del templo está custodiada por dos leones de grandes proporciones, puestos sobre dos elefantes de guerra que descansan a su vez sobre los cuerpos de dos humanos. De esa forma, se representa el inconmensurable poder del Dios del Sol.
Otra vista destacable es el Nata Mandir, es decir, el sitio en que los bailarines realizaban sus danzas de adoración a Surya. Actualmente, el edificio se encuentra parcialmente en ruinas, y muchos de sus elementos y esculturas principales se guardan en el Museo del Templo del Sol.
En sus muros puede apreciarse una infinidad de figuras talladas, que representan bailarines, músicos, amantes, figuras humanas y divinas, y escenas que van desde las más cruentas batallas hasta las situaciones cotidianas más pacíficas.

Templo de Suria (Konark) 22






Templo de Suria (Konark) 24




El templo de Suria (también llamado la Pagoda negra o Templo del Sol) está situado en la localidad de Konark, en el estado de Orisa (India oriental). Dedicado a Suria, dios del Sol, es uno de los edificios más importantes del país por su arquitectura y los bajorrelieves que decoran sus muros, de temática fundamentalmente erótica. Fue construido a mediados del siglo XIII en el llamado estilo Orisa, y abandonado a partir del siglo XVI. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 1984.



La localidad donde se encuentra el templo (Konārk) recibe su nombre de kona, que significa ‘lugar’, y arka, una denominación del Sol.

Los navegadores europeos dieron el nombre de Pagoda negra a este templo, y el de Pagoda blanca al templo de Jagannātha (en Puri). Eran entonces unas orientaciones muy útiles para la navegación en el golfo de Bengala. El templo de Konārak, entonces abandonado, había acumulado sobre la superficie de la piedra una suciedad que la oscurecía (retirada actualmente por la restauración), mientras que el templo de Puri estaba recubierto de un estuco blanco (que le fue quitado también posteriormente).

Konark parece haber estado dedicado al culto del Sol desde la Antigüedad. El Brahma Purāna indica que Konāditya, el nombre antiguo de Konark (siendo Aditya un nombre genérico del Sol, como uno de los hermanos dioses Adityas, hijos de Áditi), era uno de los lugares más sagrados de este culto en la tierra de Utkala, es decir en Orisa.

El templo se encontraba originalmente en la línea de la costa, aunque las deposiciones de arena lo han ido alejando considerablemente.

Según la leyenda, el príncipe Samba —hijo de Krishná y de Jambavati— había ridiculizado al sabio volador Nārada, un santo bastante feo. Este último se vengó indicando a Samba un lugar en el río donde numerosísimas mujeres se bañaban, tras haberse despojado de sus saris (túnicas hindúes). Mientras el joven varón disfrutaba del espectáculo, Krishná, advertido por Nārada, llegó y descubrió cómo su hijo miraba a sus madres (las 16.108 esposas de Krishna) mientras se bañaban.

Furioso, el dios castigó a su hijo inoculándole la lepra. Más tarde, Samba le demostró que Nárada le había manipulado, pero ya Krishná no podía retirar su maldición. Entonces el joven se dirigió hacia Suria, el dios que cura todos los males —particularmente aquellos de la piel—, fue hasta la costa y descubrió al norte de Puri una imagen del dios del sol sentado sobre una flor de loto. Se instaló en el lugar e hizo una penitencia de doce años, al cabo de la cual fue curado. En agradecimiento, erigió un templo, el primero que se construía sobre el sitio de Konark.

Parece que esta leyenda sea la transposición local de otra leyenda que decía que estos hechos legendarios habrían sucedido donde se encuentra también un templo de Suria, en la antigua Mula Samburu (el actual Multán, en Pakistán), a orillas del río Chandra Bhaga (hoy llamado Chenab, afluente del río Indo, en el Panyab).

Cuando el sitio de Konark de Orissa se convirtió en un centro importante de veneración de Suria, la leyenda fue relocalizada aquí para legitimar el lugar.

Las etapas de la construcción


Según el Mandala Apnaji —una crónica medieval—, el primer templo construido habría sido obra del rey Purandarakesari.

El templo principal  fue construido por el rey Narasimha Deva I, de la dinastía de los Ganga del Este, durante su reinado que se extendió desde 1238 a 1264. Se han conservado los nombres de un cierto número de arquitectos que participaron en su realización: Shadashiva, Samantaraja, Gadhadhara Mahapatra, Ganga Mahapatra, Narayana Mahapatra, Vishvanatha Mahapatra (mahapatra significa gran arquitecto).

Las razones de la construción del edificio por Narasimha no son conocidas con exactitud, quizá para agradecer a Suria de haberle curado de una enfermedad (como hizo Samba en la leyenda) o bien en agradecimiento por el nacimiento con buena salud de un hijo varón, su sucesor. Su hijo Bhanu (que es otro nombre de Suria) será además el primero de la dinastía en tener un nombre solar. Se ha propuesto también como razón de esta construcción la conmemoración de una victoria de los Ganga contra los musulmanes que invadieron la región en el siglo XIII y que saquearon además un gran número de templos.

El cronista y secretario personal de Akbar, Abu'l Fadl, escribió al visitar el templo: «Incluso aquellos que tienen un juicio crítico y son difíciles de satisfacer quedan asombrados al verlo». Afirmó también que la construcción del templo absorbió doce años de impuestos de la provincia.

Las razones del hundimiento del sikhara (cúlmine o cúpula) del templo principal no se conocen con seguridad. Se ha propuesto unas cimentaciones inadecuadas, la acción de una tormenta o un terremoto en 1630, e incluso algunos han sugerido que el edificio nunca se llegó a terminar. Sin embargo, la hipótesis de una degradación gradual después de que el edificio fuese abandonado es la que prevalece generalmente.

En efecto, en el siglo XVI los musulmanes de Bengala tomaron tras un asalto la dhvaja (la bandera), y tras esto el templo perdió su carácter sagrado y dejo de estar en funcionamiento. Por otro lado, no se sabe lo que sucedió con la efigie de Suria, quizá un ídolo de madera —por tanto perecedero, como el de Jagannātha de Puri— o quizá un disco solar metálico.

El especialista en arquitectura india James Fergusson visitó el templo en 1837, realizó varios dibujos y estimó la altura de los restos del sikhara en unos 45 metros. Más tarde, en 1868 y tras un terremoto, el arqueólogo Rajendralala Mitra no vio del edificio más que un montón de piedras de donde surgían algunas plantas.

Fergusson anotó también que algunas esculturas fueron arrancadas por el mahārāsh Kurdah para decorar el templo que se hizo construir en su fuerte. Los marathas también sustrayeron un pilar que representaba a Aruná (el amanecer, cochero del carro del sol), que instalaron en el templo de Jagannatha Puri.


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El templo está completamente cubierto de estatuas talladas sobre el muro, sin que esta explosión barroca moleste al efecto del conjunto. Las esculturas se pueden clasificar en varias categorías:

Las divinidades, en particular las tres estatuas de Suria,
Las tradicionales apsaras o ninfas celestes,
Escenas de la vida cotidiana en la corte, como las alasakanya (figuras clásicas de mujeres viéndose en el espejo), músicos, bailarines, escenas de la vida del rash, dentro y fuera del palacio y en un gran número de circunstancias diferentes, escenas de procesión, de guerra;
Escenas eróticas, generalmente muy explícitas. Estos bajorrelieves son los más abundantes en el templo y muestran que la sociedad india de la Edad Media (antes de la invasión inglesa, que duró siglos) era mucho más liberal en temas sexuales de lo que es actualmente.
Animales, ampliamente utilizados por su valor decorativa en las estatuas indias, siendo los más corrientes los elefantes, los leones y los caballos. Las relaciones con los animales retratados indican relaciones de afección y de herencia con el periodo budista. Se encuentran también camellos, ciervos, monos, tigres, búfalos, corderos e incluso una jirafa, parece ser signo de una relación con reinos africanos (seguramente por mar). El templo, que tiene forma de carro, es tirado por caballos de gran tamaño.
Motivos decorativos a menudo extraídos de la flora, o bien geométricos.

El estudio cuidadoso de las esculturas muestra una variación en su calidad que implica que, entre los centenares de artistas que trabajaron aquí, hubo alumnos, aprendices que se ocupaban de las piezas menores, y maestros que se reservaban las piezas más importantes, tanto por la talla como por su posición dentro del complejo.

Los edificios del templo están orientado en el sentido este-oeste, el sentido de la trayectoria solar. El templo principal figura ser un carro tirado por caballos y montado sobre 24 ruedas.


http://es.wikipedia.org/wiki/Templo_de_Suria_(Konark)
http://whc.unesco.org/pg.cfm?CID=31&ID_SITE=246&l=FR
http://www.artehistoria.jcyl.es/civilizaciones/monumentos/1127.htmmore: http://megaconstrucciones.net/?construccion=templo-suria-konark#ixzz43vJ71dND

 http://megaconstrucciones.net/?construccion=templo-suria-konark#ixzz43vIrlA2Z
http://megaconstrucciones.net/?construccion=templo-suria-konark

viernes, 1 de abril de 2016

EL ENTIERRO DEL SEÑOR DE ORGAZ..DOMENICO TEOTOKOPOULUS "EL GRECO"



                
Esta obra de arte será una vez más protagonista, aunque esta vez de forma musical, pues como saben  la Banda de la Asociación de Amigos de la Música de Yecla estrenó a nivel mundial la pieza musical del mismo nombre, compuesta para la ocasión por el compositor holandés Alexander Comitas y dedicada a la Banda de la Asociación y a su director D. Ángel Hernández Azorín.
En este artículo y para comprender mejor la inspiración de la pieza musical conocemos más de cerca a El Greco y el contexto artístico de este cuadro.



En cuanto al Greco y su estilo ya Goya y, después de éste, Picasso y otros autores, verían al Greco como el primer impresionista, al primero en ser capaz de dar con dos pinceladas forma a un rostro. Para él pintar no era dibujar y colorear: era dar volumen y dar forma.
Doménikos estudió pintura en Creta, su isla natal, convirtiéndose en pintor de iconos, antes de trasladarse a Venecia, donde trabajó en el taller de Tiziano, y después en Roma, donde estudió las obras de Miguel Ángel.
Finalmente se estableció en Toledo en 1577. El Greco desarrolló su peculiar estilo y la mayor parte de su trayectoria artística en tierras españolas, influenciado por el fervoroso ambiente religioso de la misma.
Se le considera el máximo exponente del manierismo pictórico español. Sus figuras alargadas, pintadas con pinceladas fluidas parecen criaturas inmateriales, carentes de solidez física, e inspiradas en una intensa espiritualidad. A ello hay que añadir su paleta originalísima, de colores fríos, consiguiendo efectos sorprendentes con los rojos, los azules y en particular los blancos, de una rara intensidad y nitidez.
La obra cumbre y más admirada de El Greco es "El Entierro del Conde de Orgaz", éste es el nombre por el que se conoce el cuadro, y así se le denomina en la mayoría de los libros de arte, aunque su título verdadero es "El Entierro del Señor de Orgaz".

                                  
El Entierro del Conde de Orgaz, fue un encargo hecho en marzo de 1586 por D. Andrés Núñez, párroco de la Iglesia de Santo Tomé. Con el paso del tiempo, después de dos siglos y medio de la muerte de Don Gonzalo Ruiz, el párroco reconstruyó la capilla de la Concepción en que está su sepulcro, la coronó con una cúpula, y encargó al mejor pintor de la ciudad (El Greco), un cuadro que rememorara el milagro del entierro del caballero cristiano, benefactor de este templo, para que presidiera la recién remodelada capilla.
Según cuentan, El Greco firmó el encargo del cuadro con el compromiso de terminarlo en nueve meses, plazo que no se cumplió ya que el cuadro se entregó en la primavera de 1588.
En el contrato del encargo se especificaba de forma muy detallada la composición que debía tener la parte inferior del cuadro:


"... una procesión de cómo el cura y los demás clérigos estaban haciendo los oficios para enterrar a don Gonzalo... y bajaron San Agustín y san Esteban a enterrar el cuerpo de este caballero, el uno teniéndole de la cabeza y el otro de los pies, echándolo en la sepultura, y fingiendo alrededor mucha gente que estaba mirando, y encima de todo esto se ha de hacer un cielo lleno de gloria. "

También se indicaban en el contrato las dimensiones de la pintura y se indicaba que la pintura debía ir...

"... desde arriba del arco hasta abajo y todo se ha de pintar en lienzo hasta el epitafio que está en la dicha pared..."

El pago de la obra se haría tras una tasación, debiendo acabarse la pintura para Navidad de ese mismo año. El trabajo se alargó por más tiempo, entregándose en primavera de 1588. Fue tasada por Luis de Velasco y Hernando de Nunciva en 1.200 ducados, cantidad que pareció excesiva al párroco, en comparación con los 318 del “Expolio” de la Catedral o los 800 del “San Mauricio” de El Escorial. Al no llegar a un acuerdo tuvo que intervenir el Consejo Arzobispal, que determinó que se pagaran los 1.200 ducados de la primera tasación.

El cuadro representa el entierro de Don Gonzalo Ruiz de Toledo, Señor de Orgaz, que no Conde, que tuvo lugar en 1323.
Este noble toledano vivió a caballo de los siglos XIII y XIV, y tuvo especial relevancia por sus obras de caridad y por las donaciones que hizo a las instituciones eclesiásticas de la ciudad.
Gracias a la ayuda de Don Gonzalo, los monjes agustinos que vivían en la Parroquia de San Esteban, a orillas del Tajo, consiguieron trasladarse al lugar donado por el noble para construir allí una nueva iglesia.
Cuando murió Don Gonzalo en el año 1323 pidió ser enterrado en su parroquia, la de Santo Tomé. En el momento de enterrar su cuerpo en la fosa, aparecieron milagrosamente San Esteban y San Agustín para depositarle, siendo éste el momento milagroso que el párroco de la Iglesia de Santo Tomé mandó plasmar al pintor.

 MOTIVO Y SIGNIFICADO DEL CUADRO
Como el nombre del cuadro indica, se plasma el momento del Entierro del Señor de Orgaz. La composición se desdobla en dos escenas: una terrestre, la inferior, en la que se entierra al caballero, y otra celestial, en la mitad superior, en la que su alma sube al cielo según la tradición cristiana. Son dos secciones que se diferencias incluso en aspectos relativos a la técnica pictórica.
Teniendo en cuenta que el cuadro se pintó en 1586, los rostros de las personas que contemplan el milagro, se corresponden con los de toledanos ilustres de la época del Greco.
Siguiendo lo estipulado en el contrato, El Greco representó en la parte inferior del cuadro un cortejo de caballeros y nobles que acuden al entierro y rodean a San Esteban y San Agustín, los cuales sostienen el cuerpo del Señor de Orgaz para depositarlo en un sepulcro.
El Greco refleja su propia época, en lugar de situar la escena en los tiempos en que murió el Señor de Orgaz. Dado que debía incluir en el cuadro muchos personajes en la parte inferior del cuadro, conforme a las especificaciones que se habían hecho en el contrato, aprovechó para retratar a conocidos y amigos suyos, e incluso a sí mismo y a su hijo, que presencian así, el entierro del Señor de Orgaz.


 PERSONAJES REPRESENTADOS

En la parte terrenal,
el Greco nos mira de frente, casi escondido entre los demás asistentes al entierro, mientras su hijo nos señala el milagro.

También aparecen:

El Conde de Orgaz de esa época, Don Juan Hurtado de Mendoza y Guzmán, que aparece entre los dos santos, gesticulando con las manos y vestido como caballero de la Orden de Santiago.

El párroco de Santo Tomé que hizo el encargo del cuadro, D. Andrés Núñez de Madrid, aparece a la derecha revestido de rica capa recitando las preces funerarias.

De espaldas Don Pedro Ruiz Durón, mayordomo de la parroquia de Santo Tomé.

A la izquierda tres frailes: un franciscano y un agustino (tal vez Fray Luis de León) y un dominico (o trinitario).

Debajo un niño, Jorge Manuel, hijo de El Greco, en cuyo pañuelo lleva la firma de su padre.

Francisco de Pisa, o Diego de Covarrubias (clérigo íntimo del Greco), y el resto de personajes asombrados, mirando a un lado y a otro tras ver lo que ocurre.

Y en el centro el Señor de Orgaz, con armadura de caballero, en cuya pechera se refleja el busto de san Esteban, al igual que las ricas ropas litúrgicas.

En general, hay un especial esmero por representar a estos personajes siempre con la indumentaria de la época y ésta siempre representando el rango social de cada personaje. Así, el señor de Orgaz está ataviado con armadura de caballero castellano. Al igual, la nobleza y el clero según su época.


En la siguiente imagen se aprecian cada uno de los personajes del la parte terrenal:


                       

                                      Parte terrenal del cuadro

A medio camino entre el Cielo y la Tierra encontramos a un ángel que transporta en sus manos una especie de crisálida, símbolo del alma del Señor de Orgaz. Y que está entrando a través de unas nubes que asemejan un útero materno.

En la parte celestial, Jesucristo aparece como Juez del alma que llega. Dentro de su haz de luz se representa a la Virgen María y a San Juan Bautista; después, dos apóstoles mártires: Santiago y San Pablo; seguidos del resto de apóstoles.
En esta segunda fila de apóstoles destacan dos figuras: la de Santo Tomás, y el rostro de Su Majestad Felipe II. Y detrás de los apóstoles, santos y santas de Dios.

Debajo de San Pedro y San Juan aparecen tres figuras del Antiguo Testamento: el Rey David con el arpa, Noé con el arca, y Moisés con las tablas.

En la siguiente imagen se aprecian cada uno de los personajes del la parte celestial:


                        

                                      Parte celestial del cuadro

http://www.santotome.org/
http://domuspucelae.blogspot.com.es/
 http://www.villadeorgaz.es/orgaz-conde-cuadro.htm
http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/obras/1699.htm
 http://www.revistadiapason.com/reportajes/colaboraciones/el-entierro-del-conde-de-orgaz.html
 http://www.revistadiapason.com/images/cuadro_720.jpg
image: http://www.revistadiapason.com/images/parte-terrenal-entierro-del-conde-de-orgaz-zon_720.jpg
image: http://www.revistadiapason.com/images/parte-celestial-entierro-del-conde-de-orgaz-zo_720.jpg